История маски. От египетских фараонов до венецианского карнавала

Буддийские ритуальные маски

Ритуальные танцы цам (монг.), или чам (тибет.), или сам (бурят.) исполнялись буддийскими монахами в странах, население которых исповедует буддизм северного направления, – Тибете, Непале, Монголии, Забайкалье, а также на севере Индии. Маски делались из папье-маше, реже из дерева и украшались вставками из пасты.
В Монголии и Забайкалье цам стал одной из основных буддистских религиозных мистерий. В Монголии цам появился в VIII столетии, когда известный индийский святой Ловон Бадамджунэй был приглашен освятить строительство первого тибетского храма самье. Тогда впервые после традиционного обучения был исполнен церемонный танец цам. С этого времени началась история его распространения. К началу XX века в каждом монгольском монастыре цам проводился хотя бы раз в год.
С XVI столетия исполнение танцевально-пантомимического ритуала стало популярным и в других местах. В Бурятию и Туву ламаизм, северный тибетский буддизм, пришел в конце XVII века.
Мистерии цам или «танец Богов» – яркое религиозно-театральное действо, которое проводится в монастырях Тибета, Забайкалья и Монголии. Берет свое начало от древних шаманских практик. Во время ритуала происходит утверждение присутствия божества на земле и отдаление злых духов (шимнусов) от последователей Будды. Это танцевальное действо выполняется ламами, которые одеваются докшитами (хранителями), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита. В этом им помогают шанаки (ламы-созерцатели), выступающие без масок, но в соответствующем одеянии.
С помощью языка танца, пантомимы, а в некоторых случаях и диалога исполнителей со зрителями цам «рассказывает» о событиях буддийской истории и мифологии, о главных божествах и покровителях буддизма, героях тибетского эпоса (таких как Миларепа, хан Гесэр или Белый старец), их жизни и подвигах, о борьбе между добром и злом.
Цам, как правило, проводится во дворе дацана. В течение нескольких недель перед исполнением мистерии в монастырях идут специальные службы, готовятся исполнители ролей богов.
Всех участников мистерии условно можно разделить на несколько самостоятельных групп, различаемых как по выполняемым в мистерии функциям, так и по характерным особенностям их масок.
Древнейшими масками являются образы всевозможных животных. Облик животного (быка) носит и главный персонаж всего представления Ямараджа (в Тибете его именуют Чойчжил, в Монголии – Эрлик-хан). Также в обряде задействованы персонажи в масках вороны, коровы, оленя, льва и быка. В различных вариантах цама принимают участие маски белого слона и птицы гаруды (образы, привнесенные, очевидно, из индийской мифологии), а в качестве спутников монгольского персонажа бурхана Сендыка, который сам имеет облик льва, выступают вепрь и барс.
Вторая группа действующих лиц – всевозможные божества и сверхъестественные существа. Они могут различаться в зависимости от традиций Тибета, Непала, Монголии, Бурятии и Тувы.
В мистерии этим верховным божествам придается человекоподобный облик, но в то же время настолько искаженный страшной гримасой и снабженный такими деталями (черепа на голове, три глаза, торчащие звериные клыки, различная окраска – красная, синяя, зеленая), что ни у кого не должно возникать сомнений в их сверхъестественности и мистической мощи.
Грозные божества, гении-хранители буддийской веры, называются докшитами. Маски божеств высокого ранга украшены сверху тиарой из пяти человеческих черепов. Есть божества с тремя черепами, с одним черепом (чем больше черепов, тем сильнее докшит). Главных божеств, хранителей веры, в мистерии цам бывает не более десяти. Как правило, они выходят в сопровождении свиты почжутов, богов низшего ранга. Кроме того, докшиты Чойчжил и Чжамсаран имеют еще свои «шакти», существа, символизирующие женское начало Вселенной.
В третью группу можно отнести образы докшитов (почжутов) богатырского вида, которые обычно сопровождают страшных божеств и маски которых почти ничем, кроме преувеличенных размеров и цвета, не отличаются от обычных человеческих лиц.
И, наконец, последняя группа – это образы всевозможных людей или шанаков, в том числе персонажей, имеющих исторические прототипы. В монгольском цаме – это Чакравартин-хан с женой и сыном, а также Хашин-хан с семью сыновьями и, наконец, «Белый старец» – Цаган-убугун. Маски этих персонажей (кроме шанаков, которые масок не носят) представляют собой обыкновенные человеческие лица со свойственным человеку добродушным выражением.
В мистерии появляются первыми и первыми танцуют свой танец второстепенные персонажи.
«Владыка кладбищ» (санскр. Читипати, тибет. Дур-бдаг, бурятск. Хохимой или Хохимай) – это персонаж в маске, изображающей череп. Костюм персонажа, носящего эту маску, практически всегда расписан под скелет.
Чаще всего Владык кладбищ два, как это и предписано по легенде. Это супруги, когда-то медитировавшие ночью на кладбище. Эти персонажи считаются спутниками бога смерти Ямараджи. Основная их обязанность – терзать куклу (лингу), сделанную из теста, которая символизирует зло (врага веры). Еще одна важная задача – вынос «сора» или «тормы», а также охрана этого атрибута на протяжении всего обряда. Их ритуальная пляска символизировала смерть человека в прежнем качестве и возрождение его в новом преображенном облике.
Большинство видов Цама включают в свой «репертуар» танцы скелетов, среди которых можно выделить три основных класса.
К первому классу относятся «защитники четырех кладбищ». Эти скелеты (они выходят по четыре) принадлежат к божествам высокого ранга и потому украшены короной с тремя или пятью миниатюрными черепами. К их маске, которая является увеличенной копией человеческого черепа, крепится пара вееров радужных цветов. Эти веера тибетцы называют «украшения защитников кладбищ». Монголы же называют их «бабочками» и так же именуют танцоров, исполняющих этот вид танца. Они одеты в белые обтягивающие костюмы с прорисованным на них скелетом и набедренные повязки из шкуры тигра.
Танцоры, исполняющие второй вид «танца скелетов», также носят маску с изображением черепа, но без радужных украшений. Их костюм состоит из обтягивающих белых брюк с желтыми, красными и зелеными заплатками и свободной белой рубашки. Несмотря на свой зловещий облик, скелеты относятся к мирным божествам, приносящим счастье и богатство.
Скелеты третьего типа держат в руках белую палку длиной в полтора метра с нанесенной на нее красной спиралью. Назначение этих палок – отгонять ими от приготовленного из теста «сора-тормы» (жертвенная фигура, олицетворяющая зло) как реальных ворон, так и ворону-маску, которая в ходе всей церемонии совершает неоднократные попытки похитить «сор».
Бог Смерти, или Ямараджа (бурят. Эрлик-хан, древнеинд. Яма, тибет. Чойчжал) – является центральным персонажем мистерии. Он хозяин подземного мира, главный судья над душами умерших.
Это грозное божество выступает в трёх качествах: властитель трёх миров, самостоятельный распорядитель и личный палач.
Владыка мертвых изображается с бычьей головой, поскольку в мифологических представлениях тибетцев и монголов бык символически связан с миром мертвых.
Обычно Владыку мертвых изображает монах высокого роста. Его маска – самая большая из всех масок мистерии и изображает рогатую синего цвета голову быка с открытой пастью и оскаленными зубами, с тремя глазами – видящими прошлое, настоящее и будущее, с загнутым вверх кончиком носа. Её украшает по верхнему краю пять золотых черепов. В кончики изогнутых рогов вставлены вырезанные из металлических пластин позолоченные язычки пламени. Ритуальная одежда синего цвета, с вышитыми драконами. Поверх неё надевается ожерелье из черепов, она украшалась колокольчиками. Его атрибуты «зеркало кармы», книга судеб, весы. В правой руке он держит жезл в виде скелета, которым помахивает, отгоняя злых духов, в левой – аркан с кольцом и железным крюком для улавливания грешных душ, для укрощения вредоносной силы непокорных нечестивых духов.
Благодаря такому наряду фигура Ямараджи возвышается над всей площадью. На его одежде развеваются разноцветные ленты. При каждом движении грозно гремят многочисленные украшения из черепов, металлические зеркала и тяжелые браслеты.
Олень наравне с коровой (или изюбром и буйволом) является второстепенным персонажем мистерии. Эти животные считаются старшими спутниками Владыки мертвых. Движениями они подражают бегущим животным. Маска Оленя обычно коричневого цвета, с ветвистыми рогами, ее пасть открыта, виден язык. Сзади к маске, как правило, прикреплен лоскут желтой ткани.
Як (изюбр или буйвол) является второстепенным персонажем мистерии Цам. Это животное считается старшим спутником Владыки мертвых. Движениями он подражает бегущему животному. Маска Яка обычно темно-синего или темно-коричневого (черного) цвета, с рогами, с открытой зубастой пастью. Сзади к маске, как правило, прикреплен лоскут красной ткани.
Однако в некоторых буддийских дацанах образ яка не является второстепенным. В тибетском монастыре Дзонкар Чоде, что на юге Индии, як – один из главных защитников буддизма. До 1959 года монастырь Дзонкар Чоде находился в местности Дзонка в Тибете, однако после вторжения китайцев и начала гонения на религию в Тибете монахи были вынуждены перенести его в Индию.
Как и другие маски монастыря Дзонкар Чоде, маска Яка считается священной реликвией. Рассказывают, что накануне трагических событий 1959 года, когда китайцы ввели войска в Тибет, глаз белой маски Яка выпал из глазницы. Подобные знаки грядущей катастрофы отмечались тогда во многих монастырях Тибета.
Защитник древнего буддийского учения Чжамсаран был добуддийским тибетским и монгольским богом войны. Он был введен в пантеон III Далай-ламой в середине XVI века. Он вместе с богиней Лхамо был объявлен в 1570 году главным защитником Далай-лам, а также покровителем монастыря Таши-Лунпо, поэтому все панчен-ламы совершают ритуалы в его честь. Он также охранитель казны тибетского правительства. А еще он покровитель лошадей, поэтому иногда на его маске над черепами располагают изображение лошадиной головы.
Тибетцы верят, что молитвы к Чжамсарану уничтожают врагов, препятствия на Пути и защищают от страха и опасности.
Лама, изображающий Чжамсарана, носит маску темно-красного кораллового цвета. Она, как правило, искусно инкрустирована коралловыми бусинами различного размера и красным бисером. Маска трехглазая, с оскаленным ртом, четырьмя клыками и высунутым языком. На складках морщин от ярости топорщатся небольшие бородка и усы. На голове корона из пяти черепов, в ушах – серьги. Исполняющий его роль держит в правой руке меч, а в левой – муляж, изображающий окровавленное сердце врага.
В Монголии, в Улан-Баторском Музее изобразительных искусств находится знаменитая коралловая маска Чжамсарана, по-монгольски Бег-дзе. Эта маска была сделана в XIX веке для мистерии цам.
Маска создана из папье-маше с применением инкрустации. Вдоль овала лица и по линиям расположения мускулов идёт инкрустация из натуральных красных кораллов различной величины и формы, а языки пламени, вырывающиеся из глаз, ноздрей и пасти, переданы позолоченной медной пластиной. Инкрустация маски производилась следующим образом: сначала коралловые бусины нужных оттенков набирали на нить, а затем эту нить приклеивали на маску либо по прямой, либо по спирали.
У маски Чжамсарана три глаза. Третий глаз означает просветление. У этой маски зрачки всех трёх глаз сильно выдаются вперёд, что создаёт дополнительный выразительный эффект «взгляду». Маску венчает корона из пяти (высший уровень посвящения у докшитов) съемных черепов.
Чжамсарана в мистерии сопровождают персонажи «дитик-чжад» или «диток». Это восемь участников в масках, его свита. Их монгольское название – «хутука бариктчи» – «Держащие ножи». Они в красных масках и одеждах, обычно эти роли исполняют дети-послушники (хубараки), мальчики в возрасте 7–8 лет. Это как бы сыновья докшита Чжамсарана.
В одной руке держат меч, а в другой – нож или пурбу (ритуальный кинжал или кол). Красные маски их увенчаны на макушке белым черепом, сзади развеваются искусственные красные волосы.
Еще один персонаж – гневная буддийская Прославленная Богиня, или Палдэн Лхамо (санскр. Шри Дэви). Она одно из главных действующих лиц цама. Она одна из восьмерки дхармапал (охранителей учения). Она является матерью-прародительницей всего живого, хозяйкой гор, врачевательницей, также богиней славы, сражений, хозяйкой времени, покровительницей сестер долголетия (которые появляются в масках Дакинь). В свиту богини Лхамо входит множество низших женских божеств.

 

Трехглазая маска Чжамсарана, увенчана короной из пяти черепов

 

Дхармапалы – это гневные ипостаси бодхисатв – существ, которым осталось последнее перерождение до обретения нирваны, но которые добровольно остались в этом мире, дабы помогать людям и защищать учение. Так, Лхамо считается гневной ипостасью Тары – Бодхисатвы сострадания. И в Тибете ходит много легенд, в которых Лхамо предстает буддийской праведницей.
Маска богини Лхамо темно-синего цвета с тремя глазами, благодаря им Лхамо видит прошлое, настоящее и будущее. На вершине маски – корона из пяти черепов (высшая степень могущества и силы), в ушах серьги, волосы собраны в высокую прическу. Вокруг рта и глаз из медных позолоченных пластин выполнены стилизованные языки пламени. В оскаленной пасти маски часто изображают фигурку человека («труп» отступника буддийского учения). Есть маски, которые на макушке украшены небольшим зонтиком из павлиньих перьев. Считалось, что павлину не страшен никакой яд, а его перьям приписывалась способность защищать от порчи и вредоносной магии. В руке исполнитель роли богини Лхамо держит Громовой жезл. С его помощью Лхамо может управлять погодой.
В буддийской мифологии наравне со множеством низших женских божеств в свиту Сиятельной Богини Лхамо входит львиноголовая Дакини. Она, как и ее сестра макароголовая Дакини, является божеством долголетия. Дакини является обладательницей женского тела и головы «снежного льва», тотемного животного тибетцев, символизирующего мощь учения Будды и пробуждение внутренней силы практикующего.
У этого персонажа маска Льва белого цвета. На голове завитки гривы, корона из пяти черепов, пасть широко раскрыта, красный язык высунут поверх клыков. Маска трехглаза. Иногда ее макушка увенчана ваджрой (ритуальное и мифологическое орудие в виде символического пучка стрел). Обычно этот персонаж одет в черно-белую одежду.
Спутники львиноголовой Дакини выступают в масках вепря (дикого кабана) и тигра.
Макароголовая Дакини (Макаравактра) изображается с темно-синим телом и головой мифического чудовища Макара – нечто среднее между слоном и крокодилом (по некоторым данным, так тибетцы представляли себе крокодила). Маска ее в мистерии цам обычно пестрых оттенков. На маске три глаза, ее венчает один череп (реже их бывает пять). В маске угадываются черты слона и крокодила, часто присутствуют рога. В цаме Макаравактра появляется в танце с Богиней Лхамо.
Персонажи Лев, Тигр, Вепрь, птица Гаруда, Дракон и некоторые другие составляют свиту самой львиноголовой Дакини. Их маски увенчаны одним или тремя черепами, в зависимости от почитания этого героя в том или ином буддийском дацане. Иногда их маски и вовсе без черепов – все зависит от местных традиций исполнения мистерии. То же самое можно сказать и про нанесение на маски этих героев третьего глаза.
Часто эту Дакини сопровождают ламы в масках Вепря (дикого кабана) и Тигра. Маска Вепря коричневого цвета, трехглазая, с широким носом и оскаленными зубами. На голове корона из одного или трех черепов.
Маска Тигра раскрашена под шкуру тигра, трехглазая, с оскаленным ртом. Иногда их маски синего и красного цвета.
В некоторых вариантах цама есть персонажи, называемые «хозяевами четырех гор», которые входят в свиту львиноголовой Дакини. Их четверо, и они олицетворяют четырех охранителей направлений света: Льва, Тигра (или барса), птицу Гаруду и Дракона.
Маска Льва немного похожа на маску львиноголовой Дакини, однако она более реалистична, и, как правило, без черепов.
Сизый Старец – еще один примечательный участник цама. В некоторых монастырях Сизый Старец также является духом гор и одним из четырех охранителей направлений света.
Птица Гаруда, без сомнения, образ, привнесенный из индийской мифологии. Гаруда («всепожирающее (Солнце)») – в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага. В буддизме Ваджраяны Гаруда – это один из символов просветлённого ума. В понимании индуизма добыча птицы гаруды – змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в боге.
В мистерии цам Гаруда входит в окружение львиноголовой Дакини. Маска Гаруды обычно желто-оранжевых тонов, но бывают и более темные варианты: например, синего цвета. Маска Гаруды рогата, двуглаза и без черепов, однако это не относится к буддийским монастырям, где Гаруду почитают местным защитником. Маска такой Гаруды очень похожа на маски высших драхмапал: она трехглаза, увенчана короной из пяти черепов, и роль такого персонажа в мистерии гораздо более значительна. Часто в цаме персонаж гаруды «терзает» клювом своей маски змею – символ сомнения верующего.
Белый Старец является одним из самых популярных персонажей мистерии цам. Его считали хозяином земли, лесов, рек, а также хозяином скота. И сейчас считается, что Белый Старец – покровитель всех живых существ, глава духов земли и воды. К нему обращаются как к подателю жизни и жизненной силы. Белый Старец дарует долголетие, богатство, а также своевременно посылает дождь. В Непале Белый Старец называется «мицеринг» («долго живущий человек»). Считается, что тот, к кому он прикоснется своим посохом, будет жить вечно.
В мистерии Белый Старец разыгрывает комические сцены, вызывая смех. Его крупная маска изображает лысого старика с длинной белой бородой и усами. Изначально маски на старике не было, но на один глаз накладывалась черная повязка.
Кубе́ра (в переводе с санскрита – «имеющий уродливое тело») – в мифологии индуизма и буддизма бог богатства, владыка якшей (диких существ), киннаров и гухьяков. Сын мудреца Вишраваса и старший брат Раваны.
Кубера или Кувера известен под разными именами: Вайшравана в Индии, Дзамбала и Намсарай в Тибете, Намсрэ в Бурятии и Монголии.
Куберу изображают с большим животом, двумя руками, тремя ногами, восемью зубами и одним глазом. В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за это Брахма даровал ему бессмертие и сделал его Богом богатства, хранителем скрытых в земле сокровищ и хранителем Севера. Кроме того, Брахма передал Кубере остров Ланка (Цейлон) под резиденцию, а также подарил летающую колесницу Виману. Впоследствии, когда Равана, его сводный брат-демон, захватил Ланку и изгнал оттуда Куберу, тот перенёс свою резиденцию в Гималаи, в Алакапури, близ горы Кайлас.
Кубера – царь и властитель низшего пантеона; в его свите якши – в целом благорасположенные к людям духи, киннары – певцы и музыканты с конскими головами, гухьяки – хранители скрытых в горах кладов.
Бог Богатства изображается на внешних стенах монастырей и храмов вместе с тремя другими защитниками основных сторон света как защитник от всего негативного.
В мистерии цам Кубера и Махакала выступают в паре – как защитники двух из четырех сторон света. Кубера ассоциируется с Севером, Махакала – с Востоком. Кубера носит спокойную маску. Она изображает лицо желтого цвета, двуглазое, губы полные, над верхней губой небольшие усики, в ушах серьги. На голове высокий черный убор, увенчанный чинтамани (кристалл, исполняющий желания) и пятизубчатой короной.
Персонаж, выступающий в данной маске, как правило, носит желтую одежду. В руках он держит мангуста и зонт, украшенный драгоценностями.
Владыка Тайного (санкр. Ваджрапани, тибет. Чакна Дордже, бурят. Очирвани) – в мифологии буддизма бодхисаттва, являющийся защитником Будды и символом его могущества. Он один из трёх божеств-охранителей, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри – проявление мудрости всех Будд, Авалокитешвара – проявление сострадания всех Будд, Ваджрапани – проявление могущества всех Будд.
Бодхисаттва Ваджрапани также является хранителем всех учений исцеления. В прошлом Ваджрапани был богом Индрой и не был знаком со страданиями, которые испытывают живые существа, а когда он испытал серьёзную физическую болезнь из-за своей гордости и высокомерия, у него пробудилось сострадание ко всем живым существам. После этого Будда Шакьямуни доверил ему хранение всех секретных знаний по целительству.
Его постоянный атрибут – очир (ваджра) – ритуальное и мифологическое орудие в виде символического пучка стрел. С его помощью Очирвани забрасывает на небо огонь, который становится солнцем; от удара очиром по океану на небе появляется месяц.
В мистерии цам Ваджрапани – один из главных персонажей обряда. У него черная, темно-коричневая или темно-синяя маска, очень похожая на маски прочих докшитов. Она гневного вида, ее рот оскален, клыкаст, виден кончик языка. На маске изображают третий глаз, она увенчана короной из пяти лепестков. Иногда лепестки крепятся на небольшие черепа (однако чаще маска вообще без черепов). Рыжие волосы стоят дыбом. В руке этот персонаж обязательно держит ваджру.
Махака́ла (монг. Махгал) – в буддизме Ваджраяны охранник и защитник учения Будды. Махакала в переводе с санскрита означает «Великое время», и первоначально в индуизме он был одной из двух ипостасей бога Шивы.
По одной из культовых версий это демон, принявший новое учение и вставший на его защиту. В тибетском буддизме Махакала – гневный аспект Авалокитешвары. Тибетцы называют его «Великий Черный Защитник» или «Великое Черное Сострадание». В Тибете он был наделён особенной ролью владыки жилища. Именно поэтому он стал одним из самых широко почитаемых защитников в тибетском пантеоне.
В большинстве своих проявлений Махакала изображается в гневной форме. На нём украшения из змей и костей, юбка из тигровой шкуры. Часто Махакалу изображают также в окружении разных диких животных и птиц.
Рядовые тибетцы панически боятся Махакалу, признавая в нём демона. Бо́льшую часть года, за исключением специальных дней, когда проводятся посвященные ему ритуалы, изображение Махакалы закрыто в специальной часовне.
В мистерии цам Махакала – один из главных персонажей. Однако, в отличие от других докшитов, свиту Махакалы составляют ламы, не надевающие масок. Это так называемые шанаки.
Маска Черного Махакалы черного или темно-синего цвета, увенчана короной из пяти черепов. Маска трехглаза, имеет агрессивное выражение. Ее гневный рот оскален и клыкаст. Из выпученных очей и пасти маски «извергаются» стилизованные языки пламени. Уши маски украшены крупными серьгами.
Есть в мистерии и Белый Махакала (санскр. Дхритаракша, тибет. Гонгор или Гонкар) – мощное божество богатства и процветания. Он является гневной формой божества сострадания Авалокитешвары. В данной форме он демонстрирует сострадательную активность, преодолевающую препятствия и привлекающую позитивные воздействия.
Белый Махакала считается подателем богатств. Также он является покровителем Монголии.
В мистерии цам у этого персонажа маска белого цвета, трехглазая, гневная, рот оскален, язык высунут. На голове пятилепестковая корона. Лама, представляющий Белого Махакалу, как правило, одет в белые одежды. В руках держит бумпу (кувшин) и чинтамани (в индуистской и буддистской мифологиях – камень (кристалл), принадлежащий Авалокитешваре и исполняющий желания).
Свиту его помимо прочих составляют якши (благорасположенные к людям духи) Джинамитра и Таккираджа.
Джинамитра именуется еще «Победитель Митра». Иногда он есть в мистерии, иногда нет. Маска Джинамитры может быть светло-коричневой или бурой (красноватой). Она похожа на маски многих старших докшитов.
Таккираджа («царь Такки») темно-синего цвета, одноликий (во лбу третий глаз).
Риши – персонажи в масках, которые изображают темнокожих людей. Это жители Индостана. Их обязанность в мистерии – встречать главных действующих лиц цама. Маски риши представляют собой обыкновенные человеческие лица буровато-коричневого или черного цвета.
Маски эти бывают также зеленого цвета, с конусообразным головным убором, или черного цвета, с высокой прической. Иногда их личины коричневые либо темно-желтые, с волосами, собранными в высокую прическу на затылке. Уши масок – с удлиненными мочками, с массивными серьгами в них. В прически вставлены ваджры и черепа.
В монгольских цамах есть несколько исторических или легендарных персонажей. К этой группе можно отнести Белого Старца, а также Чакравартин-хана и Хашин-хана с его семью сыновьями. Все эти герои участвуют в мистерии скорее как дань уважения их участию в деле распространения и укрепления буддизма в Тибете и Монголии.
Чакравартин – в буддийском учении нарицательное название идеального правителя, царствование которого возвращает мир из хаоса беззакония на высшую ступень порядка. Царём-чакравартином был провозглашен Чингис-хан, прародитель мощной династии правителей Монголии. Маски Чакравартин-хана, его жены и сына изображают обычные, чуть преувеличенные человеческие лица монгольского типа.
Образ Хашин-хана навеян конкретным историческим персонажем Гуши-ханом, который в 1640 году явился со своим войском по приглашению далай-ламы в Тибет, выступил на стороне далай-ламы против светских правителей Тибета и, одержав победу, передал власть далай-ламе. По другому преданию, это был благочестивый мирянин, который принимал у себя в доме каждого приходящего в мир Будду. Маски Хашин-хана и его сыновей изображают добродушные лица монгольского типа.
Маски для цама изготавливаются из различных материалов. В Гималаях их, как правило, вырезают из дерева, и их изготовление приравнивается к высокому искусству. Деревянные маски достаточно тяжеловесны, и поэтому прежде чем надеть их, монахи обматывают мягкой материей голову, шею и плечи.
Другим материалом для масок цама служило и служит папье-маше. Они гораздо легче деревянных.
Сначала делали формы будущих масок из дерева или каолина, смешанного с бумагой, после этого происходила оклейка формы многочисленными слоями мокрой тонкой бумаги. Затем начиналась тщательная работа по выправке маски, отделке (оклеенную и высушенную маску грунтовали глиной или сходным материалом и опять сушили) и шлифовке будущей маски. Наконец, готовые маски раскрашивали и золотили.
Были и очень сложные маски с их полным оклеиванием цветным бисером различного размера.
Волосы традиционно изготавливались из хвостов черного яка. Маска зачастую в два-три раза превышает размер человеческого лица, поэтому монахи, исполняющие танцы в масках, смотрят не через глаза, а через ноздри или рот. В этой связи маска слегка наклонена назад.
Перед использованием маска должна быть освящена. Лама читает соответствующие молитвы, бросая зерна освященного риса. Маски, особенно те, что передаются из поколения в поколение, считаются священными реликвиями, обладающими магическими свойствами.
Каждый монастырь имел отличные от других маски и украшения. Каждый монастырь, готовясь к проведению цама, собирал из близлежащих местностей лучших художников, скульпторов, ювелиров, портных, аппликаторов и вышивальщиц, которые трудились над масками и одеждой цама под наблюдением опытного художника-профессионала.
Тибетские маски можно разделить на религиозные и фольклорные с точки зрения их функций.
Религиозные маски в основном используются в религиозных танцевальных фестивалях, но они различаются в разных монастырях. Этот тип обычно включает объёмные или полу-объёмные твёрдоформенные маски, сделанные по модели. Они считаются одной из форм скульптуры. Верующие считают, что религиозные маски символизируют богов и духов, они придают особое значение серьёзности и постоянству в изготовлении масок. Этот строгий стандарт привёл к тому, что художественная форма религиозных масок становится фиксированной. Религиозные маски используются только в представлениях цам, проводимых раз в год, в другое же время они хранятся в подвешенном состоянии, с масками защищающих божеств в центре, в монастырях. Некоторые маски в отдельных особых монастырях даже стали их сокровищами.
Тибетские маски прошли следующий путь развития:
• До создания масок тибетцы раскрашивали свои лица кровью животных, затемняли красным пигментом и чёрной золой, которые создавали эффект, подобный ношению масок.
• Под влиянием тотемного культа религии бон тибетцы начали носить ритуальные звериные маски.
• После появления тибетского буддизма тибетцы стали поклоняться буддистским божествам, и образ этих божеств начали принимать маски.
• Создание опер способствовало развитию масок, которые несли декоративную функцию.
Этот тип народного искусства имеет различные формы, использовавшиеся в фольклорных певческих и танцевальных представлениях, операх, так же как и в пении баллад и устных рассказах. Например, белые, синие и жёлтые маски в тибетских операх, маски для барабанных танцев, маски яка в певческих и танцевальных представлениях. Эти маски несут развлекательную функцию, поэтому их изготовление свободно от ограничений.
Тибетские маски могут быть разделены на три типа в зависимости от назначения:
Демонические маски: в основном в форме 9-голового демона, горного бога, бога моря, бога драконов и демонов.
Маски животных, главным образом яков, лошадей, кроликов, змей, обезьян, львов, тигров, волков, собак, леопардов, слонов, ястребов, оленей и лис.
Маски человеческих персонажей: в основном в виде ведьм, певцов заклинаний, отшельников, женских демонов, пастухов, стариков-долгожителей, персонажей тибетских опер.
В представлениях маски применяются главным образом для выражения счастья, гнева, печали и радости персонажей, демонстрируют истинное, доброе, прекрасное и безобразное. В их давней борьбе с природой тибетцы развили своё собственное понимание символики цветов. Например, поскольку Тибет в значительной степени покрыт снегом, белый – характерный цвет плоскогорья и символизирует чистоту и мягкость. Это благоприятный цвет. В прежние дни естественные цвета кожи и меха животных, включая белый, черный, желтый, синий, а также смешанные цвета, украшали маски. Это самая ранняя цветовая форма, используемая в Тибетских масках. С развитием тибетского общества цвета стали символами поисков счастья человеком. Большинство тибетских масок одноцветны, а их цвета имеют особый смысл и значение, которые помогают значительно обогатить и лучше отобразить черты разных действующих лиц в представлении.
Желтые маски представляют глубокое знание и дальновидение.
Красные маски изображают храбрость, ум и ловкость, способность использовать стратегию побеждать или советовать другим.
Зелёные маски представляют достоинство, добродетель, достижения ума и доброту.
Чёрно-белые маски представляют высказывание «да», значение «нет», или существо изменчивое и ненадёжное.
Чёрные маски изображают жестокость и безжалостность.
Фиолетовые маски представляют ревность и ненависть.
Белые маски представляют мир и добро. Все персонажи, носящие белые маски являются добрыми, дружественными, и спокойными.
Синие маски представляют бесстрашие и героизм в тибетских операх. Все характеры, символизирующие справедливость, носят синие маски.
Показать оглавление

Комментариев: 0

Оставить комментарий